大成若缺，上善若水（1）
　　有关人生、人际交往，老子还指出这样的境界：“大成若缺”，“上善若水”。
　　第一，我们先说“大成若缺”的境界。
　　老子说：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。”（第45章）这是说，最圆成的就好像有缺损的那样，但是它的作用不会弊败；最冲盈的就好像有空虚的那样，但是它的作用不会穷尽。
　　我们来举一个大家比较熟悉的例子来解读。清代康熙年间有个官员叫张英（1637－1708），字敦复，号东圃，安徽桐城人，康熙时的进士，官至文华殿大学士兼礼部尚书，人们也称他为宰相。一天家乡送了一封急信到北京，张英一看，原来是老家的邻居叶家想要侵占张家宅子边上的地皮筑墙，两家争地不休。家里人希望他出面，干预对方的行为。张英真是俗话说的“宰相肚里能撑船”了，没有用权势压人，而是给家里寄了一首诗：“一纸书来只为墙，让他三尺又何妨。长城万里今犹在，不见当年秦始皇。”家里人看到这诗后，就照着做了，当即拆墙退让三尺。对方一看这样子，也深受感动，也后退了三尺为谢。于是，今天安徽桐城西后街便有了个“六尺巷”，至今犹存，一边就是“宰相府”的张氏宅，一边就是邻居叶氏宅。
　　不简单的是张英家出了两个宰相，父子宰相，张英的第三个儿子张廷玉也是宰相。俗称“大小宰相”、“父子宰相”。张廷玉（1672－1755），康熙进士，历经康熙朝、雍正朝、乾隆朝，三朝居官五十年，官至保和殿大学士、军机大臣，加太保，深受信用，这就很不容易了。张英的其他孩子，如长子张廷瓒、五子张廷瑑都很有出息。
　　这就引起我们的兴趣来解读：张家为什么能退让三尺？为什么出现这么多的人才？为什么父子能相继为宰相？为什么在官场险恶、伴君如伴虎、一朝天子一朝臣的文化背景、生存环境下，一个人可以为官三朝五十年而不倒？
　　如果我们用老子的智慧来解读，那么他们就像老子说的能够“处下”、“不争”、“淡泊”等等；而再往深层看，他们大约就在努力学习、实践老子所说的“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷”的境界了。
　　一是，张英做到宰相，当然是“大成”、“大盈”，他儿子做到宰相又是“大成”、“大盈”，其他儿子都很有出息，也是“大成”、“大盈”。这不太招人耳目了吗？我们不是有句话，叫“树大招风”吗？所以他们更要注意“若缺”、“若冲”了，与其被动地招来损失与灾祸，倒不如自己先来个有所“缺”，有所“冲”（虚空）吧。我们可以设想一下，如果张家用权势压人，一定要跟邻居争个你死我活的话，那么舆论就可能对张家大不利了，消息传出去，名誉损失就划不来了。
　　二是，他们不是口头上说说，而是有实际行动，退让三尺就是行动。我还看到一个很令人佩服的故事，那是到了第三代张廷玉的儿子也很有出息，殿试考得第一甲第三名，这就是探花了。张廷玉很厉害，就跪在雍正皇帝面前要求把自己的儿子降级，雍正开头不同意，说：“此前我并不知道是你的儿子，我是公正选拔人才。”张廷玉接着说了一番很得体、很让人感动的话：“天下人才众多，三年才轮到一次殿试，都希望登上榜首。我已经身居高位了，如今我的儿子再占了这个位子，那就挤塞了天下寒士进阶之位了，心里实在觉得不安。”雍正也被感动了，就同意了，把他的儿子降为三甲第一名。这是多么不容易做到的事！
　　三是，正因为“大成若缺”，所以回报的是“其用不弊”；正因为是“大盈若冲”，所以回报的是“其用不穷”。这种交际的理念、技巧、境界传递了下去，坚持了下来，张家不就是在“若缺”、“若冲”中获得了家族生命的张力，动力了吗？所以这个家族会这么兴旺，又这么令人深思。
　　四是，他们都有很好的文化修养，张英先后担任《一统志》、《渊鉴类函》、《政治典训》的总裁，还著有《周易衷论》等。张廷玉也作出重要的贡献，《明史》就在他任总裁时完成的，还著作《传经堂集》。他们熟悉中国的国情、政情、民情，也熟悉中国的传统典籍，他们的交际的智慧与境界又和这些分不开的。
　　第二，我们再说“上善若水”的境界。
　　下面我们要转换一下，讲老子的另一个智慧，也是另一种境界。我们讲过人际交往的一条智慧就是要“善”，那么“善”的最高境界是什么？老子说是“上善若水”。这又是怎么回事呢？
　　老子心中有一个重要的意象那就是水，因为水就像“道”那样。老子说：“上善若水。”（第8章）什么叫“上善”？“上善”就是最高级的善，就是最高层次的善、就是最高境界的善。这里其实包括行为和结局，包括原因和结果，你有最高级的行动，最高层次、最高境界的行动，那么你也就会获得由这种行为带来的相应的最高级的成功，最高层次、最高境界的成功。
　　老子智慧地说：“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”（第8章）水给万物带来利益，但是它不与万物去争利，这一点我们大家都知道。你看，它养活人、动物、庄稼等等，水自己向人、动物、庄稼收取什么好处？没有啊！那么，老子说的水“处众人之所恶”什么意思？就是人人还瞧不起它，以为水处在人人都厌恶的低下潮湿的地方，人人不都说“水往地处流，人往高处走”吗？
　　老子把水当做“道”的意象，“道”的象征，实在是非常地形象和深刻！在人际交往中，我们如果像水那样，那么你就会像水一样滋润别人，有利于他们，又不和别人争名争利。水流到方的容器中就方，水流到圆的容器中就圆；你方我也方，你圆我也圆。这就是得道，得人际交往的大道了。当然这是“上善”之人，又是“上善”的交际境界了。
　　如果把这一理念细化了，那么老子又说了“水德”的七种情况，可以用来解读那些“上善”之人的。这“七善”我们在前面的讲座中点了一下，现在再往深里说说。
　　一是，要像水那样地善于定位。我们演绎一下，就是在人际交往中你要把自己的定位选择好，处于“善地”，选择妥善的地方，选择能成功的地方。那你就想想水吧，不去与其它的相争，别的尽争高处，水就处在低处、下处、别人瞧不起的地方，但是水最后会获取成功！
　　大成若缺，上善若水（2）
　　二是，要像水那样善于静而深。人际交往要心中善于静默深邃，就像水一样。你看那蓄满水的深渊，表面上不动声色，但是静默之中，那样地深不可测，水中有潜伏的蛟龙，有深渊中的宝珠。
　　三是，要像水那样善于仁与爱。水总是施予的、贡献的，而且它是兼爱的，又是不索取的。不因为你是大树我多给你一点，你是小草就少给你一点，不因为你是可爱的熊猫多给你一点，你是一条凶恶的豺狼就不给你水喝；而且它只是给予你，而不希望索取，水又是无私的。这启发人们在人际交往中要肯施予，真诚贡献，要兼爱，不自私。
　　四是，要像水那样善于言而有信。在人际交往中，讲话一定要守信用，而且还要善于讲话，还包括有时候能善于不讲话。说话，这就要像水一样，有堵有止，有开有流，该怎么样子，就怎么样子，有信用。水该流淌的时候，可以潺潺地诉说；它洋溢的时候，可以涛声挟着风声；但是它静默时，可以一点声音都没有，一言不发。
　　五是，要像水那样善于无为与有为。比如善于治理政事，就像水那样清静无为，但是一切处理得滋滋润润。比如像水那样清静无为，却可以荡涤一切污秽而有为。人际交往也可以这样来处理关系，处理各种事务。
　　六是，要像水那样善于发挥能力。水最善于发挥自己的才能，它可以滋养生命，它可以滋养植物，它给人们洗涤，发电，运输、航行、生产等等，这些都离不开水。水的作用真是太大了，人际交往也要向“事善能”的方向努力。
　　七是，要像水那样善于行止有时。大家看啊，水不动时就像一面镜子，那么它会把春花、夏云、秋月、冬雪，四季的变化都默默地收在它的镜子里。水在流动时，那么无论在哪个时间，它都会随顺天时而变化。比如冬天寒冷了就随时而变化结冰吧；到春天暖和了就融化吧，流淌吧，带着那一片片飘来的桃花，流啊流，多诗意啊。又比如水前进中，遇到小凹就填满它，再向前流；遇到有阻止的障碍物就绕过去，遇到断崖就飞瀑下去，遇到峡谷就穿过去，如此等等，这不就是水能“动善时”吗？
　　《庄子•天下篇》中就这样评说道家之学：“其动若水，其静若镜，其应若响。”司马迁评论道家之学是：“与时迁徙，应物变化。”人在交际中，在人生旅途中，如果也这样，那不是太妙了吗？
　　我们再往深里思考，“上善若水”，那么天下的水太多了，若水是像哪种水啊？是绵绵的雨水，还是深沉的井水？是河中的流水，还是溪中的溪流？因为它们也给人们带来利益，也有它的道道在，老子就说过：“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离。”（第28章）老子说：知道自己是雄健的，但甘于处于雌弱的地位，做天下的溪涧。做天下的溪涧，那么原来有的德性就不会离散。当然“若水”，更可以是长江之水，是黄河之水，是太湖之水。但是，这些水，是不是就是老子“上善若水”的最高境界呢？
　　我想，老子心目中的最高理想状态的水，也许不是这些，他心中于水的意象最钟情、最向往、最审美、最欣赏的也许就是大海、是一望无际的大海，是波澜壮阔的大海！这也许就是俗话说的“曾经沧海难为水”了，有大海在，那些水就显得等而下之了。
　　老子在第66章中这样说道，又不仅是说，而且是热情洋溢地赞美：“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”这里的“江海”，我想主要偏在“海”上。这里还有“百谷王”的“王”字。这大海不就是老子的最高的“上善若水”的境界和意象吗？
　　江、河它们都能处于下方，不仅是能处于下方，而且是善于处在下方的下方。这怎么讲？你看，比如长江、黄河，它们处于下方，所以吸纳百川。但是他们只是百川灌河啊，而大海又处于长江、黄河之下，处在所有的河流之下，所以长江趋归大海，黄河趋归大海，所以才会万川归海呀！一个是“百川灌河”，一个是“万川归海”；一个是处下，一个是处于下方之下方；一个是“善”，一个不言而喻，就是“上善”了。“上善”之大海最善于广泛地吸纳，不拒绝地吸纳，不选择地吸纳，不间断地吸纳，一句话这就是善于处下，善于吸纳！一个最关键的字是“善”，最最关键的一个词就是“上善”！
　　老子的思想庄子领会得最深了，老子关于海只说了一句“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”庄子敏感的心灵完全与老子心心相印，他就发挥了老子的理念，写出了一则美妙的散文，在《庄子•秋水》“百川灌河”的一段中，有着很深很美的哲理。为了方便，我简略地用白话讲一下：
　　秋天来了，涨水了，许许多多河流的水都流到黄河里来了，于是黄河之水浩浩荡荡。黄河之神河伯欣然自喜，以为自己太美了，天下的美都在自己这儿了。等到黄河之水流到大海时，发现自己的水根本不能和无穷尽的大海来比，于是“望洋兴叹”，既感叹又惭愧。这时北海的海神若，说出一番话：井中之蛙不可以和它谈论海，因为它受到它所居住的空间局限；只生存在夏天的虫子不可以和它谈论冰，因为它受到它所生存的时间局限；孤陋寡闻的人不可以和它谈论道，因为它受到它所接受的教育的局限。
　　海神若又说：我大海从来不自夸自耀，因为大海在天地之间，那就像小石头、小树木在大山那样。就算是所有的大海加在一起，在天下也不过是几个小小的蚂蚁穴那样。再说就是一个国家在天下，也不过就像一粒米和一个大仓库相比吧。
　　—庄子发展了老子的理念，这点我们有机会以后再谈。这番话也真叫发人深省啊！现在我们可以知道老子心目中的大海是何等地美妙！这就是老子心中的理想之意象，因为它象征着道。
　　一个人站在大海的面前，自己会觉得它是那么地大，那么地有力量、那么地辽阔瑰丽、磅礴大气。这时候就是没有人来考问你，你自己反过来也会觉得站在大海面前的自己是那么地渺小、狭窄、浅陋。
　　这时候你会明白，你不用和它争了，你是争不过它的，你是战胜不了它的！—大家想啊，大海主动和你争了吗？没有啊！但是它让对手不战而败，自己是不战而胜！这就是“道”、“道”的魅力、“道”的力量！如果人际交往中有这样的道，像大海那样，这不就是高境界吗？
　　大海它处下，而且处在最下，这是道的象征之一！
　　大海无为，但是无不为，这是道的象征之二！
　　大海又“为而不争”，（第81章）这是道的象征之三！
　　大海是“不争而善胜”，（第73章）这是道的象征之四！
　　大海是“弱之胜强，柔之胜刚”，（第78章）这是道的象征之五！
　　大海“以其终不自为大，故能成其大”，（第34章）这是道的象征之六！
　　大海深不可测，玄妙奥秘，这是道的象征之七！
　　这里海阔天高，这里聚合着能量、力量、度量，这里“上善若水”！让我们现代人在人生之路途中时常想想大海吧！