“礼”是儒家思想文化的精髓
                                                                       口鲍训钟
        儒家思想文化，是中国传统文化的主干．夏文化代表了我国最早的文明，特别是周代的礼制文化相当完善，奠定了此后三千年传统文化的基础。
“儒”的名称，早在商代就有了，是对一种宗教职业人员的称呼，其职责是主持祭祀和接待宾客。与这两项职责相适应，儒要掌握那些与迷信掺杂在一起的古代天文知识和礼仪规则。在宗教与政治合一的时代，儒的宗教职责与政治职责是分不开的。但春秋时代的儒，已经不再是与政治结合的职教人员，而成为以传授礼仪知识谋生的自由职业者。他们出仕于朝廷，能够为公卿尽其忠顺；入居家中，能对父兄尽其孝悌。遇事尽量按“礼”的规定约束自己，不饮酒乱其本性。孔子具备春秋时代儒的修养，也做过儒的事情。但他不是一般的儒，而是一个有政治思想，且学问渊博的儒。
        以孔子创立的儒家学派，其思想文化经历两千多年，个中无数朝代的变迁，饱受褒毁和冲击，但儒家思想文化具有宽容的品格，不仅始终根植于中华民族的土壤，还不断吸纳和消
融外来文化的成果，生生不息，足见她生命力的顽强。
        儒家思想，曾通过来华传教士传播到欧洲，为18世纪欧洲启蒙运动的崛起，起到了推波助澜的作用，成为启蒙思想家向教会斗争的武器，这是传教士们始料不及的。
        法国启蒙思想家伏尔泰(1694 - 1778)是中国文明的崇拜者。他依据中国儒家的道德
        理性来抨击欧洲宗教的非理性狂热；比伏尔泰更为激进的，是以狄德罗为代表的“百科全书派”，认为孔子的学说，不谈奇迹，不谈启示．是与宗教对立的纯粹的伦理道德哲学和政治学。
        1988年元旦之后，全世界诺贝尔奖金获得者云集西方文明都会——巴黎，发表了一份庄严的宣言：“人类如果要在2l世纪生存下去，就必须回到两千五百年前去汲取孔子的智
慧。”
        因此我们可以说，儒家思想文化，既是中国的，也是世界的。
        儒家思想学说的内容，主要是“祖述尧舜，宪章文武”，崇尚“礼乐”和“仁义”，提倡“忠恕”和不偏不倚的“中庸之道”。政治上主张“德治”（礼治）和“仁政”，重视道德伦理教育。
        孔子提出“仁”的学说，“仁”，包含一切美德。他主张“爱人”，要求统治者体察民情，爱惜民力，“为政以德”。他反对苛政和任意刑杀。孔子把“仁”提高到道德伦理哲学的最高点，形成系统的儒家学说，涵义十分宽泛。“仁者爱人”，“克己复礼为仁”则是其两个最主要的内容。孔子强调，“仁”既是人的内在心里感情和自觉道德意识，也是最高的道德标准。孔子讲的“仁”，又是同“礼”联系在一起的。他说“克己复礼为仁”。只有克制自己，使自己的行为符合“礼”的规范，才算有了仁德。
        “礼”起源于新石器时代的原始氏族。原始氏族是以血缘结合的群体。由于在中国小农经济占主导地位，在进入文明社会以后，并没有像欧洲国家那样破坏血缘氏族组织，而是在新的历史条件下演化为宗法制社会。
        《白虎通》说：“宗者何谓也？宗者尊也。为先祖主者，宗人之所尊也”。就是说，在同一族中，被奉为祖先的代表为“宗”，持长者的权威而受族内所有人服从，并以宗法规定嫡庶，区别长幼，明确族内成员的权力和义务。这样的法则同样支配天子、诸侯、大夫、士和庶。这就是先秦宗法制社会结构。
家族是宗法制社会结构的基本单位。家族要负责组织生产，祭祀共同的祖先，教育后代，裁定家族内部纠纷。
        以家族为本位的宗法制社会，特别重视认祖归宗，尊祖敬宗，尤其看重血缘亲情，长幼有序。这里家族的扩大和延伸便是国家。家国一体，原本如此。
        那时，每个家族成员都非常重视国家利益，重视自己家族或家庭利益，而个人利益则置之于后。所以，家族的社会活动，无不以“礼”为先，尤其在祭祀祖先神灵时，有非礼者，是要受严厉处罚的。
        在家庭内部，礼涉及到父子、夫妻、兄弟之间的行为举止。父亲具有无可争议的权威，
        他以礼统领家庭，实施道德教化。孔子认为，正是在家庭中，人们才能学会如何承担社会道德义务，养成普遍的社会德性，家庭所有成员之间的亲和力，出自于内心服从于家庭权威的凝聚力，是社会公共德性的源泉。
        “礼”是家庭的原则，每个家庭都有维持社会和谐和安定的义务。
        儿女对父母有尽孝的义务，父母对儿女有慈爱的义务；臣民对统治者有服从与忠诚的义务；反之，君当使臣民以礼。商王汤是位开明的君主，他要求臣下勤恳办事，“有功于民”，他关心百姓，农民和商人都各安其业，于是商朝很快强大起来，而商朝最后的一个君主纣，是有名的暴君，他修筑豪华的宫殿园林，尽情享受；他还施用“炮烙”等酷刑镇压人民，阶级矛盾因此空前尖锐。武王乘商政治混乱，伐无道，诛商纣，深得人心。这不能不是“礼”与“非礼”的一场较量和斗争。
        不能否认，礼是那时地地道道的社会政治秩序。礼必须支持家庭或社会的权威，也必须从各方面来支持王权的典章制度。西汉著名的思想家董仲舒，以儒家思想为中心，推天道以明人伦，“三纲五常”由此而出。他认为“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”是永远不变的天意。 “五常”——“仁、义、礼、智、信”，“礼”是其中的核心。董仲舒的高明之处在于“树君王之威，理家庭之序”，确定教化主张，使社会稳定，上下和睦，国家繁荣。他的理论体现了“兴国安邦”的决心，受到朝廷的欢迎。董仲舒死后，汉武帝有一次经过他的墓地，特意下马。后来又有人称他的墓为“下马陵”。
        儒家提出“礼”，是要引导统治者用一定的礼制规范社会秩序。董仲舒做为封建社会的上层人物，其理论的出发点，一定，也只能是为统治阶级服务，甚至为统治阶级所利用，充当奴役人民的工具。然而，就维护社会秩序，为实现政权的长治久安来说，将其置于一定的社会背景中去思考，其合理性还是显而易见的。一切政治制度，首先是统治阶级意志的体现。儒家倡导的“礼”，是两千多年中国封建社会的管理制度，服务于历代封建朝廷是她的主要目的。但是，系统的管理制度是社会文明的标志。“礼”确立了社会道德之规，全民行为之范。
        一种思想，一个观点，由于角度不同，认知的差异，从而作出不同的界定，这是常态。值得深思的是，世代教育，首推儒教。儒家思想文化的理论价值，对后世影响深远。人只能在社会的相互交往中才能生存发展。儒家道德教化，重视社会人的完美，讲究个体道德的自我修养和人格完善。“为己之学”强调社会人要以为社会服务为前提，“博济施众”，推崇仁爱，注重整体和谐。儒家提出“仁者亲亲，仁者爱人”。      “仁”是礼的内在，而“礼”是仁的外化。她提出“忠恕”、“孝悌”、“信义”的行为要求，“夫子之道，忠恕而巳矣”。对国家，对家庭，讲求“忠”，尽己之力以事人；对他人， “恕”字为先，推及之力以及人，设身处地为别人着想，体谅、宽容别人；尤为重要，“学而不思则罔，思而不学则殆”，深思可以对知识理解得更深刻，对知识的结构探求得更明晰。当然，学习的态度也很重要，“知之为知之，不知为不知，是知也。”诚实的学习态度有助于增益智慧，弥补“不能”。
        当今，知识是创造社会财富的最基本要素，不断学习是社会的必然要求。谁能顺乎时代的需要，谁就能在知识经济时代中占得主动。古代有识之士追求“修身、齐家、治国平天下”，从身、家、国三方面明确人生的理想和目标。时逢盛世，机遇与挑战并存，让先
        贤“治国，平天下”的人生追求根植于我们后生的灵魂，让他们不忘我们民族五千年文明史和优秀的传统文化。就是这扎根我中国本士的儒家道德教育，始终是中华民族教育的主流她培育了一辈又一辈的先贤，炼就了一代又一代民族的精魂。在依法治国，以德治国的今天，我们探讨并宣扬儒家经典中可贵的伦理品质，进一步推进公民道德建设，提高民族素质，为实现中华民族的复兴，具有重要意义。

参考文献：
冯天瑜、杨华《中国文化发展轨迹》
《论语》孔子子弟整理
本杰明•史华兹（美）《古代中国的思想世界》