我国的河灯艺术有着悠久的历史，据文字记载，梁武帝时，民间便有了施斋供僧的盂兰盆会。松花江河灯的发端时间已无文字可考，据传始于清顺治年间。侯氏家族在松花江一带算得上是河灯世家，口传心授，传承数代。1960出生在一个满族家庭的侯俊英，从小就受到了家庭河灯艺术的熏陶。她的祖母和母亲总是一边制作河灯，一边向她会声会色地讲述制放河灯的种种故事和传说。早年，河灯是用荞麦面与糠皮制成，灯芯用麦秆或莲梗，因而河灯也叫糠灯。后来因这种河灯的制作和材料不够方便经济，就改为用浸蜡的彩纸制作，灯芯也改用了蜡烛。

    人类一边前进，一边把它创造的精神财富留在遗产里。这种遗产就是文化遗产。文化遗产的存在形态极其丰富和繁复，当代人共同认定的区分方式是分为两大类，即物质文化遗产和非物质文化遗产。
    物质文化遗产是物质性的、静态的、看得见摸得着的，以物为载体的，它首要的价值是对远去的历史文化做确凿的见证。非物质文化遗产主要是非物质的、无形的、活态的，以人为载体的；它依靠人的口传心授而世代相传，因此它是活着的历史，也是我们精神生活的一部分。
    自觉地传承这种非物质文化遗产的人就是传承人。他们是非物质文化遗产的主角。在人类尚没有“文化遗产”的概念之时，广大民间各种世代相传的文化中，唱主角也是这些传承人。他们就是数千年来一直活跃在民间的歌手、乐师、画工、舞者、戏入、武师、绣娘、说书人、各类高明的工匠以及各种民俗的主持者与祭师。这是一种智慧超群者，才华在身，技艺高超。担负着民间众生的文化生活和生活文化。黄土地上灿烂的文明集萃般地表现在他们身上，并靠着他们代代相传。有的一传数百年，有的衍续上千年。这样，他们的身上就承载着大量的历史讯息。特别是这些传承人自觉而严格地恪守着文化传统的种种规范与程式，所以往往他们的一个姿态、一种腔调、一些手法直通着远古。常常使我们穿越时光，置身於这一文化古朴的源头里。所以我们称民间文化为历史的“活化石”。
    传承人所传承的不仅是智慧、技艺和审美，更重要的是一代代先人们的生命情感，它叫我们直接、真切和活生生地感知到古老而未泯的灵魂。这是一种用生命相传的文化，一种生命文化；它的意义是物质文化遗产不能替代的。
    有史以来，中华大地的民间文化就是凭仗着千千万万、无以数计的传承人的传衍。它们像无数雨丝般的线索，闪闪烁烁，延绵不断。如果其中一条线索断了，一种文化随即消失；如果它们大批地中断，就会大片地消亡。
     
    人类的非物质文化遗产基本上是农耕时代的产物。可是当前人类的文明正由农耕文明向现代的工业和商业文明转型。工业和商业文明要根本性改变人们的生活内容和生活方式，民间文化是一种生活文化，它必然首当其冲受到冲击和排斥，一部分被工业文明淘汰掉，一部分被商业文明转化为商品。这是金球性的问题，无论多么古老迷人的文化也得不到豁免权。我们所面临的这种转型又与急转弯式的社会变革紧密相关。工业和商业文明几乎是横向地“杀入”到农耕社会中来。看上去，它更像一种文明的宰割。随着快速进行的乡镇农村的城市化，生活的现代化，原先固有的文化便被视为时代的弃物而撇在一边。在人们迟迟没有把农耕文明的创造当做遗产时，它们就已经支离破碎，大量地飘失与流散了。
    其中最令人忧虑的是传承人的锐减。其原因，或是传承人年事已高甚至离世而去；或是无人承续，后继乏人；或是后人弃农经商，进城打工，改换身份等等，都致使传承线索的中断。这是今天我们深感中华大地的文化日渐稀薄甚至空洞的原故，也是我们要尽快认定和着力保护传承人的根由。
    保护传承人的前提是认定传承人。对传承人全面、细致和快速的普查又是认定的前提。
    此次展开的对全国五十六个民族的民间文化传承人的普查，得到中宣部的直接支持，定名为“中国民间文化杰出传承人调查、认定和命名”。该项目属於中国民问文艺家协会主持的中国民间文化遗产抢救工程中一项重要与核心工作。起始于2005年3月。项目对象是杰出的民间文学、艺术、手工技艺和民俗技能传承者四大类。这些传承人应是技艺高超、历史悠久、传承有序，并为某一地区特有的民间文化传承人的优秀代表。
    由于这项工作事关对历史的总结与今后的保护与传承。规范性、程序性、严格的学术鉴定和认定是必须遵循的工作原则。
    对传承人的调查是正在进行的民间文化遗产抢救性的田野普查中展开的。经过近两年有条不紊的工作，已产生第一批“中国民间文化杰出传承人”，凡4大类166人，都是经过普查发现、申报推荐、专家鉴定、调查核实和网上公示等严格的程序才最终被认定的。他们是中国民间文化各个领域的杰出传人，是活着的历史精华。传承人得到了国家一级评定标准认定的同时，他们所传承的文化也被认定。中华文化的家底在他们身上被一件件认清，非物质文化遗产保护的目标也被具体地锁定。

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